Pi'nin Yaşamı

Kozmogoni ve Kabala

Aynı adlı kitaptan yola çıkarak beyaz perdeye aktarılan ‘Pi’nin Yaşamı’, küçük bir çocuğun bir Bengal kaplanıyla cankurtaran sandalında sürüklenmesinin hikayesini anlatır.

Kitabın ilk sayfasında, yetişkin Pi, Toronto Üniversitesi’ndeki din bilimleri bölümünde dördüncü sınıf tezinin ‘16. yüzyılın büyük Kabalisti Tsfat’lı Isaac Luria'nın kozmogoni teorisi’ ile ilgili olduğunu açıklıyor. Kozmogoni, "evrenin varoluşuna veya kökenine ya da gerçekliğin nasıl ortaya çıktığına dair bir teoridir."

Kitabın ön sözünde yer alan yazar notunda amacı şu şekilde açıklanıyor: "Sizi Tanrı'ya inandıracak bir hikâye anlatmak."

Hikâye

Hikayede Pi Patel'in babasının bir hayvanat bahçesi vardır; bu nedenle hayvanlar hakkında birçok pratik bilgiyle büyür. Ayrıca birçok farklı inanca da ilgi duyar ve araştırır. Her yolda da gerçeği bulur ve bu bilgeliği günlük hayatında birleştirir.

Kardeşi bu yüzden onunla alay ederken, babası onu ‘din karanlıktır’ ve rasyonel düşüncenin -bilimin- ‘yeni Hindistan'ın’ yolu olduğuna ikna etmeye çalışır. Pi, Gandi’nin şu sözleriyle karşılık verir: "Bütün dinler doğrudur."

Hindistan'daki siyasi değişiklikler nedeniyle, Pi'nin babası hayvanat bahçesini kapatarak aileyi Kanada'ya taşımaya karar verir. Hayvanlarla birlikte, ‘Tsimtsum’ adlı bir yük gemisiyle yola çıkacaklardır.  

Tsimtsum, sözcüğü İbranicedir ve ‘kasılma’ veya ‘geri çekilme’ anlamına gelir. Bu, Yaratılış’tan önce her şeyin sonsuz Tanrı özü olduğunu söyleyen Isaac Luria'nın öğretisine atıfta bulunur.

Tanrı'nın evreni bildiğimiz haliyle yaratabilmesi için önce var olacağı boş bir alan (Halal), bir boşluk yaratması gerekiyordu. Tanrı bunu Kendini geri çekerek - kasarak (tsimtsum) - yaptı. Bu boşluğun içinde Tanrı gizlidir ve özgür iradeye ve bizim gibi bağımsız varlıkların var olmasına olanak tanır. 

Yazar Martel gemiye neden Tsimtsum adını verdi?  

Martel, tıpkı kozmik Tsimtsum'daki Tanrı gibi, bunun da gizli kalmasını istedi. Yaratılış, dünyanın ‘boş ve biçimsiz’ (Tohu ve Bohu) olduğunu, Tanrı'nın ruhunun ‘derinliklerde’ (suyun yüzeyinde) hareket ettiğini (Bereşit 1:2), bunun da genellikle uçsuz bucaksız bir okyanus olarak tasvir edildiğini söylüyor.

Zohar, Yaratılış'ı boşluk içinde bir ilk noktadan (Tekillik) başlayarak, daha sonra genişleyen bir süreç olarak tanımlıyor. Gemi battığında, Pi'nin dünyası uçsuz bucaksız, şekilsiz bir okyanusta tek bir noktaya, cankurtaran botuna, indirgenir. Bu da yaratılışın bir anlamda kaosa dönüşmesine yol açar.

Filmdeki görüntülerde bu durum birçok sahnede gösterilir; Pi'nin botu okyanusta küçücük bir nokta gibidir. Yönetmen Ang Lee, Tsimtsum kavramını anlamak ve filme dâhil etmek için özellikle Isaac Luria'nın felsefesini araştırdığını belirtmiştir.  

Ayrıca filmde, "Yukarıda ne varsa, aşağıda da o vardır." Bu, ‘aşağıdaki’ fiziksel dünyanın ‘yukarıdaki’ daha yüksek manevi dünyanın bir yansıması olduğu Kabalistik fikir yaygın olarak kullanılıyor (Mezmur 115:15-16).

Birçok sahnede, gökyüzünün suda o kadar çok yansıdığını görüyoruz ki, ufuk çizgisi kayboluyor ve ikisi arasında hiçbir ayrım kalmıyor. Her şey birbiriyle iç içe geçiyor. Bir sahnede Pi okyanusa bakar ve tüm evrenin yansımasını görür.

Yolculuk

Pi, deniz kazası sonrasında yaralı bir zebra, bir sırtlan, bir orangutan ve bir kaplan olmak üzere dört hayvanla birlikte cankurtaran sandalına ulaşır.

Zebra ve orangutan sırtlan tarafından öldürülür, sırtlan da kaplan tarafından öldürülür. Bu durum Pi'yi vahşi ve aç bir yırtıcıyla yalnız bırakır. Başlangıçta Pi çok korkar ancak kaplanın birlikte yaşamak zorunda olduğunu fark eder.

Bu nedenle, bir sirk eğitmeni gibi davranarak hâkimiyetini kurmaya ve bölgelerini belirlemeye çalışır. Bu ilişkiden çeşitli şekillerde ilham alabilirsiniz. “Kaplan, Pi'nin hayatta kalmak için ihtiyaç duyduğu ilkel, vahşi içgüdülerinin bir metaforudur. Hayvansal benliğinin bir biçimi (yetzer ha-ra).” Bu aynı zamanda iyi bir yanımız da (yetzer ha-tov) olduğu Yahudi düşüncesiyle de örtüşmektedir.  

Kötü yanımız yok edilemez, ancak Pi'nin kaplanla yaptığı gibi onu kontrol etmeyi öğrenebiliriz. Pi şöyle açıklar; "Ondan duyduğum korku beni tetikte tutuyor, ihtiyaçlarını karşılamak hayatıma anlam katıyor." Ego, doğru şekilde kontrol edildiğinde, bu dünyada devam etmemiz için bizi motive eder.

Daha iyi bir hikâye

Zekâ, macera, cesaret, inanç ve birbiri ardına gelen mucizelerle dolu bu hikâyede, Pi 227 gün sonra Meksika kıyılarına ulaşır. Sahilde bitkin halde yatarken, Kaplan (Richard Parker) arkasına bile bakmadan ormana doğru yürür ve bir daha asla görülmez.

Bu durum Pi’yi derinden üzer ve yıllar sonra bile, ayrılırken son bir bakış ya da hırıltı olmasını diler. Pi için duygusal olarak yürek burkan bu durum, ilahi yönümüz ile vahşi doğamız arasındaki gerekli ayrılığı sembolize eder.

Tsimtsum gemisinin kötü kaderine ışık tutabilecek bir şey olup olmadığını görmek için hastanede iyileşmekte olan Pi’yi Japon hükümetinden iki yetkili görmeye gelir.

Pi’nin mucizevi hayatta kalış öyküsünü dinledikten sonra, mantıksız olduğu gerekçesiyle bunu reddederler.

Pi ise felsefi bir nutukla karşılık verir: "Aşka inanmak zordur, bir aşığa sorun. Hayata inanmak zordur, bir bilim insanına sorun. Tanrıya inanmak zordur, bir inanana sorun... Aşırı mantıklı olursanız, evreni banyo suyuyla birlikte delikten atma riskini alırsınız.”

Japon delegeler, Pi'nin denizde hayatta kalmasına dair daha ‘akılcı’ bir açıklamayı tercih ettiklerini dile getirir. "Uydurma bir şey istemiyoruz," derler. "Doğrudan gerçekleri istiyoruz."

Pi sorar. "Dünya sadece olduğu gibi değil. Onu nasıl algıladığımız ile ilgili değil midir? Aslında mucizevi olan gerçekten de daha iyi bir hikâye."

Sonunda Pi, hayatta kalışına dair daha ‘akılcı’ bir açıklama sunar ve delegeler bunu çok daha tatmin edici bulurlar.

Ardından Pi, hangi hikâyeyi tercih ettiklerini sorar. Mucizevi olanı mı yoksa kuru olanı mı?

Onlar da mucizevi olanın gerçekten ‘daha iyi bir hikâye’ olduğunu kabul ederler. Pi, "Tanrı'nın da hali böyledir" diye yanıtlar.

Dolayısıyla film, Tanrı'ya inanmanın gerçekten de ‘daha iyi bir hikâye’ olduğu, anlamsızlığa, kaosa ve tesadüfe dayalı bir hayattan çok daha üstün, anlam, amaç ve tasarımla dolu bir yaşam olduğu mesajıyla sona erer.

Gizli Dünya

Tarih boyunca teologlar, sonsuz olan Tanrı'nın sonlu bir dünyayı nasıl yaratabileceğini anlamaya çalışmışlardır.

Kabalistik düşünceye göre bu soru daha da güçlüdür. Yahudilik, yalnızca birçok Tanrı'ya karşı tek bir Tanrı'ya inanmayı savunmakla kalmaz, aynı zamanda "Tanrı Birdir" ve “O'ndan başka hiçbir şey yoktur” inancını da benimser.

Eğer durum böyleyse, o zaman nasıl var oluyoruz? Ya da daha doğru bir ifadeyle, herhangi bir şey nasıl var olabiliyor?

Kadim Bilge Isaac Luria, Tanrı'nın sonlu bir dünya yaratabilmesi için sonsuz özünü daraltması gerektiğini, böylece kendisinden ayrı bir şeyin var olabileceği görünürde bir boşluk yarattığını açıklayarak cevap verir.

Dünya bu boşlukta doğdu. Bu durum, Yüce Yönetici Tanrı'nın tamamen gizli kaldığı zemini hazırladı. Eğer O kendini gösterseydi, biz de varlığımızı yitirir, güneşin önünde sönmekte olan küçük bir mum gibi, O'nun özünün sonsuz Birliğine karışır, yok olurduk.

Özgür irademizi (ve bağımsız varlığımızı) korumak için Tanrı kendini gizler. İbranicede ‘âlem’ anlamına gelen ‘olam’ kelimesi, ‘gizli’ anlamına gelen ‘helem’ kelimesiyle aynı kökten gelir.

Bu gizli dünyada, Tanrısız bir ‘gerçekliğin’ yanılsamasını kucaklamak ya da Tanrı'yı bulup kendimizi nihai ‘gerçekliğe’ bağlamak arasında özgür irademiz var. Tanrı'yı görmek ya da görmemek bizim seçimimizdir.

Tanrı'nın kısıtlaması için kullanılan İbranice kelime Tsimtsum'dur; bu, Pi'nin gemisinin de adıdır! Bu kesinlikle bir tesadüf değildir. Tsimtsum'un batması Pi'nin hayatını kaosa sürükler, sevdiklerini ve çocukluğunu acımasızca elinden alır.

Ona sadece bir seçim kalır. Dünyayı rastgele, acımasız bir acı yeri olarak görmek ya da ‘daha iyi bir hikâye’yi, anlam, sevgi ve mucizelerle dolu bir dünyayı görmek. Seçim bizimdir.

Tanrı’ya inanmak daha iyi bir hikâyedir. Tanrı'ya inanmak hayatı daha zengin, daha kolay ve daha anlamlı kılar, ancak ‘gerçekte bir fark’ yaratmaz. Başka bir deyişle, gerçekliği nasıl göreceğimiz konusunda bir seçim hakkımız var, ancak iki resimden hiçbiri diğerinden daha doğru değil. Dahası, Pi, Tanrı'nın ‘akılcı’ hikâye olmadığını kabul eder.

Oysa, Yahudiliğe göre ‘Tanrı'yı Bilmek’ (Yada) son derece rasyoneldir. Kişinin, Tanrı'nın varlığını entelektüel kapasitesinin elverdiği ölçüde araştırması ve ardından bilinçli, rasyonel bir karar vermesi gerekir.

Eğer Tanrı büyük harfle yazılmış bir ‘GERÇEK’ ise, bu sadece güzel bir hikâye değil, büyük harfle yazılmış bir Gerçekliktir.

O zaman insanlık için amacını en iyi şekilde ileten yolu bulma yükümlülüğümüz vardır. Yahudilik, Tanrı'ya ulaşmanın tek yolunun kendisi olduğunu iddia etmez.

Bunun yerine, her ulus, belirli temel evrensel ahlak ilkelerine bağlı kalmak şartıyla, Tanrı'ya kendi yolunda hizmet etmekte özgürdür. Eğer Tanrı sonsuzsa, O'na bağlanmanın gerçekten de birçok yolu vardır.

Pi, Tanrı'nın güzel bir fikir, modernliğin öznel gerçekliğinde bir başka seçenek olduğuna inanabilir. Yahudiler ise O'nun Tek ve Yegâne Gerçeklik olduğuna inanırlar.

Peki ya siz hangi yaşam hikâyesini tercih ediyorsunuz; mucizevi olanı mı yoksa kuru olanı mı?