Alex Woz ile Hayattan Tuvale Sanat, kimlik ve Rumbach Sinagogu

Biraz geçmişinizden ve Yahudi kimliğinizin sanatçı olarak yolunuzu nasıl şekillendirdiğinden bahsedebilir misiniz?

Tabii. Ben Arjantinli bir Yahudi’yim ve Buenos Aires’teki Yahudi toplum merkezi AMIA’ya yapılan Hizbullah bombalı saldırısının gölgesinde büyüdüm. Sonra Amerika’ya taşındık; orada antisemitizmin bilindiği bir şehre taşındık. Orada çok nefretle karşılaştım, bu da kimliğim üzerine farklı ve eleştirel düşünmeme neden oldu. Sadece başkaları beni işaret edip “sen Yahudi’sindir” dediği için Yahudi olduğumu biliyordum. Oradan başlayarak kendi Yahudiliğimi keşfetme yolculuğuna çıktım ve bu da sanatımı büyük ölçüde etkiledi.

Antisemitizmin günlük hayatın bir parçası olduğu bir şehirde büyüdüğünüzü söylediniz. Bu deneyimler, sanatı direniş aracı olarak kullanma kararınızı nasıl etkiledi?

Her sanatçının kariyeri boyunca kendisinin yansımalarını yarattığını düşünüyorum; sadece otoportrelerde değil, uygulamalarındaki küçük seçimlerinde bile kendine özgü bir stil yaratır. Her baktığım yerde Yahudilerin korkunç şekilde temsil edildiğini fark ettim—sanatta, medyada, akademide, tasarımda vs. Tasarımı sevdiğimi biliyordum ve en son ne zaman bir sanat eseri bana Yahudi olmaktan gurur duyduğumu hissettirdi diye düşündüm. Bu konseptle yaratmaya kendim başladım.

Yahudi kimliğinizi sanatta geri kazanma yolculuğunuzda dönüm noktası neydi?

2021 Mayıs’ıydı; sosyal medyada sol görüşlü antisemitizm ve anti-İsrail propagandasının aşırı yayılması patlak verdi. Beni rahatsız eden şeylerden biri, Yahudilerin beyaz sömürgeciler olarak gösterilmesi fikriydi. O yüzden İsrail’deki farklı ve benzersiz diaspora gruplarını temsil eden bir kitaptan fotoğraflar aldım, kesip sanatımda kullandım. Bu süreç benim için çok iyileştiriciydi ve kendi kökenimle bağlantı kurmamı sağladı.

Görsel stiliniz—özellikle İbranice, vintage öğeler ve cesur renk kullanımı—çok özgün. Nasıl geliştirdiniz?

Teşekkür ederim! Özgün bir görsel stil geliştirmekten onur duyuyorum—bu yaklaşık 10 yıl sürdü. 16 yaşında tasarım öğrenmeye başladığımdan beri, günde birkaç kez, yapıyorum bunu. Bir takıntı haline geldi ve tüm o saatler, başarısızlıklar benim için benzersiz ve rahat bir görsel dil oluşturmama yardımcı oldu. Çocukken dinlediğim 70’lerin albüm kapaklarından ilham alıyorum, onların ne kadar yaratıcı olduklarını görüyorum; şimdilerde böyle bir şey pek yok. O dönemin sınırsız yaratıcılığını modern çağa getirmek istedim çünkü zamansız bir stil. Büyüklerin ‘büyük’ olmasının sebebi, sanatlarında hangi alışılmadık şeyleri birleştireceklerini bilmeleriymiş; müzik, sanat, dans, film ya da başka bir şey olsun. 70’lerin tasarım estetiğini eski Yahudi öğeleri ve tipografi ile birleştirmek bana taze geldi, bu yüzden bu yolda devam ettim.

Dil ve tipografinin, özellikle ‘Am Yisrael Chai’ gibi İbranice ifadelerin ve diğer Yahudi dillerinin, işinizdeki rolü nedir?

Dil işimde çok önemli. İbranice kutsal bir dil, evrenin yapı taşları olarak kabul edilir. İbranice kullandığımda, çalışmamı o yapı taşlarına bağlayan bir priz hissediyorum. Harfleri bile boyamak kutsal bir meditasyon eylemi gibi geliyor bana.

Kişisel anlatımı kolektif hafıza ile sanatınızda nasıl dengeliyorsunuz?

Çalışmalarımı sıklıkla ‘kişiselleştirmemekten’ suçluyum. Tabii ki eserler benim, ama aynı zamanda izleyicinin deneyimini de merkeze alırım. İzleyicinin belirli bir his yaşamasını isterim, bu yüzden bunu başarmak için daha stratejik olmam gerekir. Kendimi ifade etmek için de sanat yapıyorum ama genellikle pastel ile yapıyorum ve çocuk karalamalarına benziyor, onu pek paylaşmam. Kolektif hafıza işimin büyük bir kavramı; kullandığım her Yahudi konseptinin her izleyicide farklı bir anlamı olduğunu anlıyorum ama yine de onlar için bir anlamı var. Bu yüzden kendi insanım için sanat yapmak büyük bir keyif, çünkü hepimiz aynı frekanstayız. Bu, diğer sanatçıların çok zorlandığı bir eğriyi düzleştiriyor.

Woz Threads’i başlama ilhamın neydi ve modayı daha büyük sanatsal misyonunuzun bir parçası olarak nasıl görüyorsunuz?

Vintage modaya her zaman çok meraklıydım. Birkaç yıl Harley Davidson tişörtleri topladım, vintage tişört sahnesine çok ilgiliydim. Kimliğimi modaya uygun şekilde temsil eden uygun fiyatlı vintage Yahudi tişörtleri olsaydı keşke diye düşündüm. Büyük markaların kullandığı turşu ve nebbishlik (Yiddish: talihsiz) ya da Jewish deli mekânları temalarıyla bağlantı kuramadım; Yahudi kültürünün geniş bir yelpazesinin eksik olduğunu hissettim. Kendi tasarımlarımı yapmaya karar verdim ve sonrası geldi. İnsanların evde Yahudi onuru posterlerine sahip olmakla kalmayıp, bu gururu dışarıya da taşıyabilmeleri için bir yol yaratmak istedim.

Woz Threads’in sürdürülebilir ve Amerika’da üretilmiş olmasını neden önemli buluyorsunuz?

Yahudi tişörtlerini Çin fabrikasından satmak bana doğru gelmezdi. Belki biraz daha ucuza satabilirdim ve biraz daha kâr elde edebilirdim ama benim için bu sadece kâr ve satışla ilgili değil. Bu bizim insanımıza bir şey vermek, bir çıkış yolu. Sürdürülebilir kumaşlar, sürdürülebilir baskı ve sürdürülebilir iş uygulamalarını ABD’de seçtim çünkü bu Yahudi markası için doğru hissettiriyordu—Tikkun Olam hakkında tişörtleri Çin fabrikasından satmak doğru olmazdı...

Sanatınızı sergilerden billboardlara kadar halka açtınız. Antisemitizme karşı mücadelede görünürlüğün gücü nedir ve zorlukları nelerdir?

Güzel soru; çok fazla zorluk var, fazla detaya girmeden... Antisemitizmle mücadeleyi halka sindirilebilir kılmaya çalışırken projelerde karşılaştığım zorluklar oldu. Bazı şirketler sanatımdan ‘Yahudiliği biraz azaltmamı’ ya da İbranice ve Yahudi sembollerini kaldırmamı istedi. Bu tür taleplere hep karşı çıkarım çünkü bu projelerin amacını tamamen kaçırıyor. Neden bunu yapalım ki eğer saklanmak ve dikkatli davranmak zorundaysak? Kendim için çalışmak bana daha özgürlük veriyor ve mesajımı çok daha güçlü iletebiliyorum.

İnsanlar işinizle çevrimiçi veya sokakta etkileşimde bulunuyor; buna nasıl yanıt veriyorsunuz? Tepkiler alıyor musunuz?

Baruh Aşem, sokakta hep olumlu tepkiler aldım. İnsanların beni tanıması hep onurlandırıyor ve biraz da şaşırtıyor; derealize oluyorum çünkü onların tanıdığını sandıkları kişiyi ben de tanımıyorum, anlıyor musunuz? Ama çokça itiraz ve tepki de aldım. Arkadaşlarımı kaybettim, arkadaşların arkadaşları benimle aynı odada bile olmak istemedi aktivizmim ve İsrail hakkındaki görüşlerim yüzünden. Dürüst olmak gerekirse, umursama noktasından tamamen geçtim. Başka bir Yahudi’nin çarmıha gerilmesinin ne anlamı var? Bu tepede mutlu bir şekilde öleceğim ve halkım için savunuculuğumu güçlü bir şekilde sürdüreceğim - bu neredeyse sahip olduğum arkadaşlıkların samimi ve gerçek olmasını sağlıyor, bu yüzden neredeyse harika bir yerleşik arkadaşlık koruyucusu gibi.

Sinagogdan galeriye dönüşen bu mekânda bulunmak duygusal veya ruhani olarak işlerinizi nasıl etkiledi?

Evet, eserlerimi farklı görmeme neden oldu. Atölyede o kadar yoğun çalışıyordum ki, tüm işleri bir arada mekânda görmek beni çok duygulandırdı. Sergiye hazırlanırken çok stresliydim, bütün işleri yan yana görünce kendimi biraz dışarı atıp birkaç damla gözyaşı dökmem gerekti. Belki klişe ama benim için çok arındırıcıydı.

Serginin amacı Yahudi gettosunu güzellik ve kültürel yeniden doğuş mekânı olarak yeniden sahiplenmekti. ‘Sahiplenmek’ size hem sanatsal hem kişisel olarak ne ifade ediyor?

Avrupa’da birçok Yahudi gettosu turistik bir meta, parti bölgesi ya da içki içilen bir alan haline getirilmiş durumda. İlk kez bunu deneyimlediğimde karmaşık duygular yaşadım. O sokaklarda yaşanan tarihi biliyordum ve insanların 7 Euro’luk matcha latte fotoğrafı çekmesini, aslında bir mezarlık olan yerde garip buldum. Sergiyi gettoya getirmek istememin nedeni oranın hâlâ bizim olduğumuzu, Yahudi kültürünün hâlâ üretildiğini göstermekti.

Genç Yahudilere — özellikle kendilerini bağlı hissetmeyen ya da korkanlara — çalışmalarınızdan hangi mesajları iletmek istersiniz?

En büyük umudum, genç Yahudilerin çalışmalarım aracılığıyla kendilerini ciddiye almayı öğrenmeleri ve belki de yetişirken gözden kaçırdıkları Yahudi kimliğinin genişliğini fark etmeleri. Çünkü bu, benim de başıma geldi. Evet, herhangi bir sektörde yüksek sesle ve gururla Yahudi olmak riskli ve bunun için tepki göreceksiniz. Ama o tepkileri kucaklayın; çünkü sonunda size katılmasalar bile size daha çok saygı duyacaklar. Ve hayal edin, eğer dünyadaki her Yahudi bu riski almaya cesaret ederse. Biz antisemitizmi ‘düzeltmeye’ çalışmak zorunda değiliz, Yahudileri ona karşı durmaya güçlendirmemiz lazım.

Bugün daha geniş Yahudi yaratıcı topluluğu içinde kendi rolünüzü nasıl görüyorsunuz?

Size şiirsel bir yanıt vermek isterdim ama yok. Ben rolümü diğer insanların gördüğü gibi net olarak görmüyorum. Bu toplumun bana vermesi gereken bir şey. Ben sadece üretmeye, düşünce ve duygularımızı somut kelimelere dönüştürmeye, insanlarımızı olumlu şekilde temsil etmeye devam edebilirim. Buna odaklandım, bu yüzden kafamı sudan çıkarıp derin derin düşünemiyorum.

22 Nisan’da Budapeşte’deki Rumbach Sinagogu’nda bir sergi açtınız... Budapeşte’de, tarihi bir sinagogda ‘Visions of the Present’ sergisini göstermek nasıl bir deneyimdi? İlk solo projeniz miydi?

Evet, ilk solo sergimdi! Deneyim elektrikli gibiydi. Neredeyse ürkütücüydü. Belki garip gelecek ama o eserleri yaratırken omzumda birkaç hayalet oturuyormuş gibi hissettim.

Neden Budapeşte’yi, özellikle Rumbach Sinagogu’nu , ‘Visions of the Present’ sergisi için seçtiniz?

Rumbach Sinagogu sergiyi göstermek için açık ara ilk tercihimdi. Gördüğüm en güzel sinagogdu ve içinde bana manyetik bir enerji vardı. Gettonun ortasında, öyle süslü ve özenli tasarlanmıştı ki, sanat eserleriyle tamamlanmayı adeta istiyordu.

Bu özel seriyi tasarlarken nasıl bir yaklaşımınız oldu? Mekân eserlerinizi etkiledi mi?

Mekân bu işlerin en büyük ilham kaynağıydı — içi altın, kırmızı ve maviyle Bizans tarzında doluydu. Son bir yıl boyunca neredeyse her tabloyu, sinagogun doğal güzelliğine zarar vermeden uyum sağlasın diye titizlikle renk kodladım. Mekân aklımdan hiç çıkmadı.

Bu seride altın mürekkep ve portre kullanımı hakkında konuşabilir misiniz? Ne iletmek istediniz?

Kesinlikle; altın mürekkep sinagogdaki altına uyum sağlamak için kullanıldı. O altın bana Yahudi kraliyetini hatırlatıyor ve bunu resimlere yansıtmak hoştu.

Macar Yahudilerden veya sergi ziyaretçilerinden unutamadığınız tepkiler oldu mu?

Tepkiler çok unutulmazdı, açılış gecesi adeta bir sis perdesi gibiydi, biraz kendimi kaybettim gibi… Hatırladığım tek şey insanların ne kadar nazik olması ve sanatla yaşadıkları tatlı, samimi anlar. Bir sanatçı olarak bir eserle o kadar uzun çalışıyorsunuz ki, bazen görmekten bıkıyorsunuz ve gözünüzden kaybolmasını istiyorsunuz. Ama insanların ilk kez eserle etkileşimini görmek iyileştirici bir şey. Ben eserleri açıklamayı denemem, sadece bırakırım insanlar kendi fikirlerini inşa etsin.

Önümüzdeki projeler veya iş birlikleri hakkında heyecan duyduğunuz şeyler neler?

Çok fazla şey söyleyemem ama son dört yıldır bir büyük proje üzerinde aralıklı çalışıyorum. Galeri sergisi ve bu proje kariyerimin en önemli iki hedefiydi. Birini gerçekleştirdim, şimdi hayatın akışına geri dönüp o projeyi tamamlamak için sabırsızlanıyorum.

Mesajını paylaşmakta zorlanan genç, umut vadeden sanatçılara ne önerirsiniz?

Onlara cesur olmalarını söylemek isterim. Dünyadaki en iyi sanatın niyetle ve mesajla yapıldığına inanıyorum. İşinizi sulandırırsanız, izleyiciniz bunu fark eder. Mesajlarınızı ve temalarınızı kendinize sadık tutarsanız, izleyicileriniz buna otomatik olarak karşılık verir, bu da çok güzel bir şey.

Son olarak, Yahudi neşesi sizin için ne ifade ediyor?

Yahudi neşesi benim için dış dünyaya karşı bir tür direniş anlamına geliyor. Biliyorsunuz, bir kişi ya da grup dış dünyanın baskısıyla uzun süre mücadele ettiğinde, ruhu sertleşir, karanlıklaşır. Ama bu Yahudi halkı için mucizevi ve paradoksal bir şekilde olmuyor. Bizdeki neşe, Tanrı sevgisi ve birlik, bizi her zaman ayakta tutuyor. Onu bulup kucaklamak önemli. Yahudi kimliğiniz antisemitizmle ilgili olmaya başladığında ve neşeyle değilse, 21. yüzyılda Yahudi olmanın ne demek olduğunu görmekte zorlanırsınız.