Referandome a mi artikolo de la sema pasada ande vimos la grande aktividad de Emmanuel Levinas en su kualidad de direktor jeneral de las varyas eskolas de la Aliansa israelita mundyal, komo tambyen su propyo interes por el Talmud grasyas a su enkontro kon ‘Monsieur Shushani’, el momento vino de desvelopar la ermoza refleksyon del selebre filozofo: “La relasyon a mi proksimo es asimetrika, no devo asperar ninguna resiprosidad.”
La filozofia de Emmanuel Levinas es esensyalmente ethika, bazada sovre el dover de responsabilidad de kada individuo delantre el ‘otro ke si’ i esto sin kualkyer esperansa de repuesta similar.
Un refleksyon de Dostoevski (1821-1881) ke dize: “Semos todos responsavles de todo i de todos i yo mas ke los otros” puede eya sola rezumir la manera de pensar del grande filozofo djudyo.
Esto dicho, a notar ke a partir del anyo 1939, poko despues del empesijo de la segunda gerra mundyal, Emmanuel Levinas ke azia parte de los primeros luchadores fransezes, fue despues la desfecha de su armada, enkarselado kon sus kompanyeros de lucha, en un kampo de lavoro alman ande la atmosfera era empapada de krueldad i humilyasyon i ande eyos kedaron prizonaryos asta la fin del terrivle konflikto.
En desparte de esto, el tuvo la grande dolor de saver ke sus serkanos ke se topavan en un kampo de konsentrasyon fueron en totalidad eksterminados de una manera salvaje.
Ma dospues de la gerra, aun las horrivles sufriensas inflijidas al puevlo djudyo i tambyen en opozisyon a la vyeja uzansa de responder al krimen kon un krimen adverso, Emmanuel Levinas refuzo de gerreyar kontra la indjustisya i el odyo kon las mezmas armas negativas i prefero al kontraryo azerlo kon una ethika inter -humana i un estado de no-indiferensya los unos por los otros.
A este propozito, sus komentadores mos dizen ke segun el grande fllozofo: ‘para el ser humano no se trata de una relasyon entre el ombre i Dyo , ma de ‘una relasyon entre el ombre i la humanidad ke sufre’…
Partyendo de su eksperyensa de una gerra muy kruel i de los sentros de lavoro humilyantes, komo tambyen de los terrivles kampos de konsentrasyon, Emmanuel Levinas paradoksalmente prezento su djudaizmo komo un djenero de humanizmo i propozo ‘una filozofia del otro’
Es un fakto real ke despues del silensyo de Dyo durante la Shoah, munchos konseptos morales trokaron de una manera kaji immedyata i es ansi ke aparesyo a los ojos del grande filozofo una mueva vizyon del mundo i del destino del ‘ser humano’.
Varyos egzejetes de su ovra mos ambezaron ke ‘la idea de Dyo’ aparesyo a los ojos de Emmanuel Levinas kaji komo una segunda relijyon. Ansi en el estado kaotiko aktual del mundo ’No se trata mas de una relasyon entre el ombre i Dyo, ma de una humanidad ke riska de undirse en la obskuridad’ i de un konsepto ke konsidera el kudyo por la sufriensa de su proksimo de una manera inter-humana.
Referandosen a esto, munchas personas pensan ke sovre este sujeto, Emmanuel Levinas se topo puedeser debasho la influensa del tema ‘Yo i Tu’ de Martin Buber.
Probablemente eyos tyenen razon, ma no totalmente. El primer ‘Yo i Tu’ Buberyano se refera al dialogo de la persona kon Dyo i el es absoluto; nada puede kedar eskondido a la sakra Autoridad Selesta. Vinyendo al segundo ‘Yo i Tu’ ke es entre el Ombre i un otro Ombre, el es muncho mas problematiko i troka munchas vezes en ‘Yo i Esto’.
Devo personalmente konfesar ke realmente no se lo ke puedra sinyifikar ‘una vida sin konjuntamente la kreensa en Dyo i la esperansa en el otro.
Ay de esto kaji 20 anyos, mi marido I yo tuvimos la okazyon de toparmos en un pranso dado en honor de un selebre Gran Rabino estranjero de pasaje en muestra sivdad; eramos ansi aproksimativamente katorze o kinze personas al torno de la mizma meza konversando amigavlemente i yo inkonsyentemente tuve el koraje de demandarle lo ke el pensave del silensyo de Dyo durante los anyos pretos de la Shoah.
Despues un kurto moment el grande relijyozo respondyo de una manera muy kalma: “Dyo no puedia intervenir despues de aver dado al ombre el libre arbitro ke le konfera la total i absoluta responsabilidad de sus aktos.
