Ke fueron los sentimyentos de Emmanuel Levinas kuando fue anunsyada la kreasyon del “Estado de İsrael” dospues dos mil anyos de egzilyo sovre tyerras ajenas i relativamente poko tyempo dospues la Shoah i los varyos kampos de la muerte?
Konfrontado a su responsabilidad de transmeter a las futuras jenerasyones el “dover de memorya”, Levinas se esforso (en la mezura ande esto le era posivle) de echar sovre la Historya una mirada sin odyo ni ekseso de rankor.
Komo lo vimos en el teksto del artikolo de la semana pasada, el selebre filozofo no estuvo personalmente en Auschwitz, ma fue aya ke el pedrio la totalidad de su famiya.
Uno de sus komentadores mos dize ke los tekstos politikos de Emmanuel Levinas deven kaji syempre ser meldados en referandomos a Israel. Ansi el livro intitulado “A l’heure des Nations”(A la ora de las Nasyones) deve ser entendido en el senso el mas filozofiko posivle.
Antes de todo, el saludo la desfecha absoluta del hitlerizmo i tambyen “el laisizmo del procheso de la kreasyon de Israel” grasyas a los diferentes mandatos de la Organizasyon de las Nasyones Unidas (ONU), sin por esto nunka nyegar la parte de kontribusyon de lo ke (durante siglos i siglos de erransa) fue la esperansa i la konfiensa del puevlo djudyo en lo ke parisia ser una utopia… “al anyo vinyen en Tyerra de İsrael” dizian muestros avuelos.
A notar ke aun la enorme i vizivle satisfaksyon ke sinseramente el grande filozofo manifesto kontinualmente, el fue syempre kontraryo a los ke pensavan ke İsrael deve devenir un Estado komo los otros. Manuel Levinas nunka adhero a las ideas politikas del Sionizmo.
Bernard Henri Levy mos dize ke malgrado ke Emmanuel Levinas fue un muy grande amigo de İsrael el kual syempre manifestava su alegria delantre la ‘Noblesa del fakto’, el grande filozofo no tuvo nunka la konviksyon ke el retorno en Tyerra Santa puedia ekskluir de la memorya djudia las vyejas tradisyones i kumplir el destino djudyo de muestra epoka. El syempre afirmava ke Yerushalayim no es solo una sivdad, ma sovre todo ‘una Idea’, un ideal i un objektivo a realizar espiritualmente.
Komo syempre, una kestyon mos vyene al tino: ‘Es ke esta ultima manera de ver İsrael’ era sufizyente despues la terrivle trajedia de la segunda gerra mundyal? i partikularmente oy en dia, en el kaos ande la humanidad riska de undirse en totalidad?
El eskopo de la filozofia de Emmanuel Levinas fue prinsipalmente de bushkar syempre la parte de humanizmo ke ay en kada persona komo tambyen en kada fakto.
Aktualmente, la ekspresyon “la kara del otro” devino un konsepto ke egzije de kada uno de entre mozotros un perpetual esforso de responsabilidad i de komprensyon del ‘otro ke mos’ sin esprito de retorno ma lo ke (paradoksalmente) puedra al kontraryo tener la posibilidad de despertar ‘en este otro’ un reflekso de resiprosidad.
Si…Todos savemos ke durante esta maldicha guerra uvo no solo la Shoah feros en su krueldad , ma tambyen ‘el silensyo de Dyo’… Un silensyo ke para munchas personas fue puede ser mas dolorozo ke lo ke fue el drama de los kampos de konsentrasyon.
Para Emmanuel Levinas, despues la terrivle trajedia de Auschwitz, la idea de Dyo se afirmo de una manera diferente… Uno de sus egzejetes mos dize a este sujeto, ke en todo kavzo la idea de un ‘konsepto superyor’ ke parese emanar de una humanidad ke sufre, se konkretizo en el esprito del afamado savyo.
Para el, no fue prinsipalmente la prezensya de Dyo ke era bushkada ma la prezensya de su proksimo en direksyon del kual el se sentia responsavle.
Referandome a mi artikolo de la semana pasada, a la fin del kual vos komuniki la repuesta de un eminente Relijyozo djudyo de Fransya de pasaje en muestra sivdad, konsernando el silensyo de Dyo durante la epoka trajika de la Shoah, me demando oy lo ke pudria ser la replika de Emmanuel Levinas a una semejante pregunta? puede ser la mezma ke la del eminente vijitador franses: ‘Dyo no puedia intervenir despues de aver dado al ombre el libro arbitro ke le konfera la total i absoluta responsabilidad de sus aktos.’
(a kontinuar)
